Abraham Twerski è un rabbino ebreo ortodosso e psichiatra, che ha avviato un programma di trattamento negli anni ’70 a Pittsburgh, in Pennsylvania.

Ritengo che questo articolo di Rabbi Twerski possa essere utile per comprendere il percorso di recupero, non solo per i membri della fede ebraica, ma per persone di tutte le fedi o di nessuna fede. — Barefoot

Le comunità di Alcolisti Anonimi, Narcotici Anonimi e Al-Anon sono di inestimabile valore per il recupero dall’alcolismo e dalla dipendenza chimica. Spesso, però, gli ebrei mostrano resistenza a partecipare, sostenendo che questi programmi abbiano un orientamento religioso non ebraico.

Iniziamo sfatando alcune obiezioni marginali.

“AA è cristiano perché gli incontri si tengono nelle chiese”, dicono alcuni. È vero che la maggioranza degli incontri AA si svolge in chiese, ma va detto che pochi centri ebraici hanno accolto AA. Il mito secondo cui gli ebrei non diventano alcolisti ha portato a un distacco tra i programmi di trattamento e la comunità ebraica.

Così come mancano competenze sull’alcolismo nelle agenzie ebraiche, allo stesso modo sinagoghe e centri comunitari ebraici raramente aprono le porte ad AA. Fino a qualche anno fa, quasi nessun incontro AA si teneva in sinagoghe. Oggi alcune comunità ne ospitano uno o più. Se più rabbini e leader superassero resistenze e dinieghi, senza dubbio aumenterebbero gli incontri in istituzioni ebraiche.

“Gli incontri AA includono liturgie cristiane”, obiettano altri. Sebbene spesso si concludano con il Padre Nostro, nessuna regola di AA vieta di sostituirlo con una preghiera ebraica. Mentre gli altri recitano il Padre Nostro, si può dire il Salmo 23 o un’altra preghiera ebraica.

“Tutta la letteratura sulla spiritualità nel recupero ha origini cristiane” è un’altra lamentela comune. Come la prima obiezione, questo non dipende da AA, ma dalla mancanza di contributi teologici ebraici. Ancora una volta, la scarsa consapevolezza sull’alcolismo tra gli ebrei spiega l’assenza di letteratura sulla spiritualità.

Si spera che la crescente attenzione al problema porti a correggere questa lacuna. In alcune comunità, rabbini preparati hanno iniziato a offrire sessioni sulla spiritualità per ebrei in recupero.

Queste obiezioni ricordano le forme di diniego e resistenza tipiche della malattia alcolica e della consapevolezza di aver bisogno di aiuto. Anche dopo aver accettato il problema e la necessità di cure, spesso si resiste ad AA e Al-Anon. Ecco le forme più comuni di resistenza:

1) L’insistenza di AA sull’astinenza totale. L’alcolista preferisce un trattamento che gli permetta di ridurre il consumo o “controllare” il bere. È più incline ad accettare approcci che non impongano l’astinenza definitiva.

2) Riluttanza a essere etichettato come “alcolista”. La natura dispregiativa del termine e l’associazione con i senzatetto fa preferire l’eufemismo “bevitore problematico”.

3) Timore di incontrare conoscenti agli incontri e che il proprio alcolismo venga “scoperto”.

Sebbene le resistenze ad AA siano varie, la giustificazione che sia estraneo all’ebraismo è comoda e spesso sfruttata. Curiosamente, questa obiezione arriva anche da chi ha rotto ogni legame con l’ebraismo o non ha remore verso i matrimoni misti. È chiaro che si tratta di una manovra di resistenza, da riconoscere come tale.

L’essenza di Alcolisti Anonimi risiede nei Dodici Passi, la cui adozione è indispensabile per partecipare alla comunità. Molta confusione svanisce esaminando la compatibilità dei passi con la teologia ebraica.

Primo Passo: Abbiamo amesso di essere impotenti di fronte all’alcol — che le nostre vite erano diventate ingovernabili.

Questo passo è la base del recupero, perché identifica il problema. Senza l’ammissione del problema, ogni tentativo di risolverlo è vano. Ovviamente, il passo non ha connotazioni religiose.

Il Primo Passo è senza dubbio il più difficile. Tipicamente, l’alcolista nega il problema anche quando l’evidenza è schiacciante. La perdita di controllo sull’alcol — sia come dipendenza sia come incapacità di smettere — è di solito chiara a tutti tranne che al bevitore. Il deterioramento fisico, emotivo, sociale o lavorativo può essere evidente a familiari, amici, datori di lavoro o medici, ma il bevitore spesso si illude che vada tutto bene o che le difficoltà siano colpa altrui.

Per l’alcolista attivo, il Primo Passo è terrificante perché implica l’abbandono totale dell’alcol. È anche arduo perché l’ammissione di impotenza può essere percepita come un fallimento o una debolezza. Considerando che gli alcolisti hanno quasi sempre una bassa autostima, questa ammissione minaccia l’ego. Qualsiasi cosa rafforzi il fragile ego dell’alcolista renderà più facile accettare l’impotenza e la perdita di controllo. Allo stesso modo, punire l’alcolista peggiorerà la sua autostima, rendendo l’accettazione più difficile. Una guida spirituale che migliori il senso di valore personale può quindi facilitare il primo passo e avviare il recupero.

Secondo Passo: Siamo giunti a credere che un Potere più grande di noi avrebbe potuto restituirci il senno.

Il Talmud afferma: “La tentazione di una persona si intensifica ogni giorno, e se Dio non la aiutasse, sarebbe impossibile resistervi” (Sukkah, 52b).

Questa affermazione è universale, valida per tutti, grandi o piccoli, ricchi o poveri, istruiti o ignoranti. Il Talmud ci dice che, anche se cedere a impulsi distruttivi può essere riconosciuto come sciocco e dannoso, nessuno sarebbe in grado di resistervi senza l’aiuto di Dio. Le proprie risorse, per quanto grandi possano sembrare, sono semplicemente insufficienti.
Il Secondo Passo è dunque un’affermazione di fede ebraica fondamentale.

Terzo Passo: Abbiamo deciso di affidare la nostra volontà e la nostra vita alla cura di Dio, come noi Lo abbiamo inteso.

L’espressione “Dio come noi Lo abbiamo inteso” ricorre spesso nella letteratura di AA. La formulazione è stata scelta per evitare identificazioni con una particolare denominazione religiosa.

Il Terzo Passo è una conseguenza logica del Primo e del Secondo. Se ho perso il controllo della mia vita e esiste un Potere più grande in grado di restituirmi il senno, ne segue che devo essere pronto ad affidare la mia vita a quel Potere superiore. Ma, per molti, questo passo è quasi difficile da accettare quanto il primo. In parte, ciò è dovuto alla contraddizione tra l’ammissione verbale della perdita di controllo e gli ostinati tentativi, nelle prime fasi del recupero, di mantenere il controllo.

Tuttavia, affidare la propria vita e volontà a Dio non significa rinunciare alla responsabilità personale. Sebbene il principio talmudico citato indichi che l’uomo, senza aiuto, è impotente, non implica affatto che un individuo non debba fare alcuno sforzo e scaricare totalmente la responsabilità su Dio. Il Talmud afferma che l’“Aiuto” divino presuppone che una persona agisca, ma abbia bisogno di sostegno. Ognuno deve fare tutto ciò che è in suo potere per rendere la propria vita costruttiva e produttiva. L’aiuto divino, se cercato, arriverà solo quando si sarà fatto la propria parte.

Quarto Passo: Abbiamo fatto un inventario morale approfondito e spietato di noi stessi.

Quinto Passo: Abbiamo ammesso davanti a Dio, a noi stessi e a un altro essere umano la natura esatta dei nostri torti.

Tutte le opere dei moralisti e degli etici ebraici sono ricche di riferimenti alla necessità del cheshbon hanefesh — un esame di coscienza dettagliato, svolto quotidianamente, e una valutazione più generale della direzione, dei risultati e delle mancanze della propria vita, condotta periodicamente, con particolare enfasi nel periodo che va da Rosh Hashanah a Yom Kippur.

Il grande maestro chassidico Rabbi Elimelech di Lizensk scrive nella sua “Breve Guida per una Vita Retta”: “Bisogna confidare ripetutamente a un’altra persona — che sia un consigliere spirituale o un amico fidato — tutti i pensieri e gli impulsi sbagliati che sorgono nel cuore e nella mente, sia durante la meditazione, mentre si riposa in attesa del sonno, o in qualsiasi momento della giornata, e non si deve nascondere nulla per vergogna o imbarazzo.”

Chi conosce il siddur sa che la confessione davanti a Dio non è limitata a Yom Kippur. Una confessione dettagliata è richiesta due volte al giorno.

Forse la difficoltà maggiore qui è ammettere a se stessi i propri errori, e bisogna ammirare la saggezza di questa richiesta. Molte persone fanno confessioni verbali da cui sono completamente distaccate. Le confessioni che non sono accompagnate da un sincero rimorso per l’azione sbagliata e da un impegno a cambiare sono peggio che inutili.

Un’ammissione sincera di un errore davanti a Dio o a un’altra persona suscita il perdono, perdono che dovrebbe avvenire anche con se stessi. Eppure, molte persone sembrano incapaci di perdonarsi, anche quando il torto è riconosciuto e sinceramente rimpianto. Questi individui portano un pesante fardello di colpa, che rimane un ostacolo per tutto. Per l’alcolista, questo senso di colpa non alleviato è una causa frequente di ricaduta.

Sesto Passo: Siamo stati interamente pronti a lasciare che Dio rimuovesse tutti questi difetti del carattere.

Settimo Passo: Con umiltà Gli abbiamo chiesto di rimuovere tutti questi difetti del carattere.

Questi passi riflettono una comprensione del comportamento umano ben nota nell’etica ebraica. Nell’ebraismo, l’uomo non è definito come homo sapiens — un ominide dotato di intelligenza — ma come homo spiritus — un ominide con uno spirito divino. Secondo la Genesi, “Dio soffiò nelle sue narici un alito di vita, e l’uomo divenne un essere vivente” (2:7). La distinzione dell’uomo dalle forme di vita inferiori risiede nel suo spirito, non nel suo intelletto.

L’uomo è dunque essenzialmente un animale biologico, con tutte le brame, i desideri, gli impulsi e gli istinti naturali a ogni creatura. Tuttavia, a differenza degli animali, l’uomo possiede uno spirito che gli permette di dominare questi istinti. Ma tutto ciò che l’uomo può fare da solo è controllare queste forze. Non può sradicarle più di quanto possa cambiare il colore dei suoi occhi.

Sebbene l’uomo da solo non possa eliminare i desideri indesiderati, Dio può farlo, se il Suo aiuto è invocato. Un prerequisito per l’intervento divino, tuttavia, è che l’uomo faccia prima tutto ciò che è in suo potere per dominare i tratti indesiderati. Una persona che prega per un intervento divino per liberarsi degli impulsi sessuali indesiderati, mentre allo stesso tempo si immerge in letture provocatorie, difficilmente può aspettarsi un aiuto divino.

Che si tratti di lussuria, rabbia, odio, invidia o avidità, è necessario esaurire ogni sforzo personale prima di poter sperare in una risposta divina.Questa è la “disponibilità” richiesta nel Sesto Passo e la giustificazione per il Settimo.

Ottavo Passo: Abbiamo fatto un elenco di tutte le persone a cui avevamo fatto del male e ci siamo resi disponibili a riparare nei loro confronti.

Nono Passo: Abbiamo fatto ammenda diretta verso tali persone ogni volta che è stato possibile, eccetto quando farlo avrebbe recato danno a loro o ad altri.

Lo Shulchan Aruch, il Codice di Legge Ebraica, afferma che ogni espiazione è inefficace se un individuo ha danneggiato un altro, a meno che non sia stata chiesta la remissione alla vittima. Se l’azione sbagliata ha causato una perdita finanziaria, è richiesto un risarcimento adeguato. Se la parte offesa rifiuta di concedere il perdono, va avvicinata tre volte. Se persiste nel rifiuto e l’offensore rimpiange sinceramente il proprio comportamento, il perdono divino è assicurato. Se la vittima è deceduta, lo Shulchan Aruch richiede che si raduni un minyan (un quorum di dieci persone) e si visiti la tomba per chiedere perdono pubblicamente.

Decimo Passo: Abbiamo continuato a fare l’inventario personale e, quando ci siamo resi conto di aver sbagliato, lo abbiamo ammesso prontamente.

Fare un esame di coscienza a Rosh Hashanah e Yom Kippur non è sufficiente. Deve essere un processo continuo. Il Talmud sottolinea l’importanza di riconoscere un torto e ammetterlo senza indugio. Più si ritarda l’ammissione di un errore, più si è inclini a giustificare il proprio comportamento, fino a far apparire il peccato come la scelta giusta.

Undicesimo Passo: Abbiamo cercato, attraverso la preghiera e la meditazione, di migliorare il nostro contatto cosciente con Dio, come noi Lo abbiamo inteso, chiedendo solo la conoscenza della Sua volontà per noi e la forza di compierla.

Una delle prime preghiere del mattino chiede guida divina e la forza di fare la volontà di Dio. Nell’Etica dei Padri, il Talmud afferma: “Rendi la Sua volontà la tua volontà, e annulla la tua volontà davanti alla Sua” (2:4).

Dodicesimo Passo: Dopo aver avuto un risveglio spirituale come risultato di questi passi, abbiamo cercato di portare questo messaggio agli alcolisti e di praticare questi principi in tutte le nostre azioni.

In tutta l’etica ebraica c’è un grande accento sulla responsabilità reciproca verso le azioni altrui. “Nessun uomo è un’isola.” Così come alcune malattie sono contagiose, lo è anche il deterioramento morale e spirituale. Coloro che sono abbastanza fortunati da raggiungere un certo grado di spiritualità non hanno il diritto di tenere questa illuminazione per sé. L’espressione yiddish *”È uno *zaddik* in pelliccia”* si riferisce al pio che si riscalda avvolgendosi nelle pellicce. In altre parole, mantiene una pietà egoista.

Il calore dovrebbe essere ottenuto accendendo un fuoco, in modo che anche altri possano beneficiarne.

AA ha dato l’esempio di una mano tesa verso il prossimo. Non è insolito che una persona venga svegliata nelle prime ore del mattino, con temperature sotto zero, per rispondere alla chiamata di aiuto di un perfetto sconosciuto. La chiamata viene ascoltata anche se chi aiuta sa che lo sconosciuto potrebbe cambiare idea o essere caduto in uno stato di ebbrezza. Eppure, gli alcolisti in recupero rispondono perché la loro malattia ha insegnato loro, in termini molto pratici, che “o ce la facciamo insieme, o non ce la facciamo affatto.”

Alcolisti Anonimi non è una religione e non può sostituirsi a essa. La religione si occupa degli aspetti ultimi, in particolare dello scopo finale della presenza dell’uomo sulla terra. Tutti gli ebrei hanno bisogno di approfondire la propria fede e attingere dalle illimitate risorse della conoscenza ebraica. L’alcolista in recupero ha un bisogno particolare di una direzione positiva e di un senso di scopo nella vita. AA non fornisce questo. [AA lo fornisce nel Credo AA e nella Quinta Tradizione.]

Si è detto che le nuove idee spesso seguono un percorso in tre fasi. All’inizio, l’idea è considerata anti-ebraica. Poi si decide che potrebbe essere compatibile con l’ebraismo. Infine, si dichiara che gli ebrei ci avevano pensato per primi. A prescindere da questa teoria, è difficile vedere come qualcuno possa individuare un conflitto tra la filosofia di AA e l’ebraismo.

È importante per gli ebrei in generale, ma soprattutto per i leader spirituali e comunitari ebraici, imparare di più sull’alcolismo e la dipendenza chimica. Oltre ai metodi che si sono dimostrati efficaci nel promuovere il recupero, il tesoro della tradizione e dell’apprendimento ebraico ha molto da offrire. AA può essere un alleato inestimabile nella crescita spirituale completa per gli ebrei in recupero ovunque.