LA LEGGE DI GRESHAM E ALCOLISTI ANONIMI

COME VUOI LA TUA TAZZA DI CAFFÈ?
FORTE? – MEDIO? – LEGGERO?

La Legge di Gresham – “La moneta cattiva scaccia quella buona” – si è manifestata nella vita di Alcolisti Anonimi. Una AA debole sta finendo per soppiantare una AA forte.

Questo articolo è apparso per la prima volta poco più di due anni dopo il mio ingresso in AA, nel numero di luglio 1976 della rivista ’24 Magazine’, con autore sconosciuto. È stata concessa l’autorizzazione alla ripubblicazione. Questo materiale dovrebbe essere ‘lettura obbligata’ per chiunque sia interessato a capire perché AA oggi non è più efficace come in passato, e in particolare per chi vive una ‘sobrietà piatta’, pensieri suicidi, ricadute o ricadute ripetute.

LA LEGGE DI GRESHAM E ALCOLISTI ANONIMI

Esistono tre modi di lavorare il programma di Alcolisti Anonimi.
(1) Il modo forte, quello originale, dimostratosi straordinariamente efficace e affidabile per oltre quarant’anni. (2) Un modo medio – meno solido, meno sicuro, meno certo, meno valido, ma comunque efficace. E (3) un modo debole, che in realtà non è affatto un modo, ma letteralmente un’eresia, un insegnamento falso, una corruzione distorta di ciò che i fondatori di Alcolisti Anonimi hanno chiaramente definito come il programma.

In qualità di membro di Alcolisti Anonimi da undici anni, resto ancora stupito dalla combinazione di semplicità, praticità e profondità racchiuse nei Dodici Passi: il piano di recupero di AA.

Questo audace progetto di cambiamento vitale fu tracciato nel 1939 da un ex ubriacone senza speranza, portavoce di una società sconosciuta e non ancora testata di 100 bevitori problematici riformati, molti dei quali erano ancora nelle prime fasi del recupero dalla dipendenza da alcol.

Eppure, nonostante l’audacia della loro portata, i Passi sono formulati in modo così chiaro e spiegati così bene nel capitolo cinque e seguenti di “Alcolisti Anonimi” (il “Grande Libro” di AA) che chiunque può metterli in pratica. Ed è qui che risiede la loro più grande genialità. Non è richiesta alcuna purezza di vita precedente né un elevato livello di istruzione. Solo la volontà di ammettere la sconfitta personale e un sincero desiderio di cambiare.

I Dodici Passi contraddicono nettamente l’assioma psicologico secolare secondo cui, quando il livello di performance è basso, bisogna puntare a un obiettivo modesto per ottenere un risultato positivo nella vita. Secondo questa logica, i primi membri di AA avrebbero dovuto creare un programma che mirasse al massimo all’astinenza dall’alcol e a un ritorno alla vita di prima, alla normalità delle persone comuni. Invece, questi ubriaconi appena sobri si prefissero di diventare uomini e donne totalmente consacrati a Dio.

Gli autori del Grande Libro sapevano che questo piano di recupero radicale avrebbe potuto sconcertare molti dei nuovi arrivati che cercavano di raggiungere con il loro messaggio, e adottarono due strategie per addolcire la pillola.
Primo, inserirono subito dopo l’elenco dei Dodici Passi (nel capitolo cinque) questa precisazione:
“Molti di noi hanno esclamato: ‘Non ce la posso fare’. Non scoraggiatevi. Nessuno tra noi è stato in grado di seguire questi principi in modo perfetto. Non siamo santi. L’importante è che siamo disposti a crescere lungo linee spirituali. I principi che abbiamo esposto sono guide per il progresso. Noi cerchiamo progresso spirituale, non perfezione spirituale.”

Questo breve paragrafo fu un colpo di genio, in particolare la frase “Non siamo santi”. Ha aiutato migliaia di nuovi membri di AA (me compreso), ancora poco convinti, ad accettare il fatto che, sotto la guida dei Passi, stavamo dirigendoci verso una meta completamente nuova: la perfezione spirituale.

La maggior parte di noi ha iniziato a praticare i Passi senza comprenderne appieno le implicazioni. L’esperienza ci ha presto insegnato che funzionavano. Ci hanno fatto smettere di bere e ci hanno permesso di rimanere sobri. Dal nostro punto di vista pragmatico, era questo che contava. Ci accontentavamo di goderci la sobrietà e lasciavamo i dibattiti sul perché i Passi funzionassero ai teorici non alcolisti – le cui vite non erano in bilico se si confondevano e giungevano a conclusioni sbagliate.

I fondatori di AA fecero un’altra cosa per evitare che il rigore e la potenza spirituale dei Dodici Passi spaventassero i nuovi arrivati. Presentarono i Passi come suggerimenti anziché come direttive. La frase che introduce i Passi nel capitolo cinque del Grande Libro recita: “Ecco i passi che abbiamo seguito, suggeriti come programma di recupero.”
Questa idea ebbe un enorme appeal nel movimento AA fin dalla prima pubblicazione del Libro Grande. Noi ubriaconi odiamo che ci venga imposto qualcosa. La libertà di seguire i Passi con i propri tempi e modi divenne presto un valore profondamente radicato tra i membri di AA.

Prima di esaminare i risultati di questo approccio permissivo ai Passi, vale la pena notare una stranezza. AA esistette per quattro anni interi prima che i Passi venissero messi nella loro forma scritta definitiva. In quel periodo esisteva già un programma, e stava dando la sobrietà agli alcolisti. Consisteva di due parti: un programma orale di Sei Passi, e i Quattro Assoluti – onestà assoluta, purezza assoluta, altruismo assoluto e amore assoluto – ripresi dall’Oxford Group, il movimento cristiano evangelico da cui nacque AA. I sei passi del programma orale dei primi anni pionieristici di Alcolisti Anonimi, come riportati in “Alcolisti Anonimi diventa maggiorenne”, erano:

1 – Abbiamo ammesso di essere impotenti di fronte all’alcol.
2 – Abbiamo fatto un inventario morale dei nostri difetti o peccati.
3 – Abbiamo confessato o condiviso le nostre mancanze con un’altra persona in confidenza.
4 – Abbiamo riparato il danno fatto a tutti coloro che avevamo danneggiato con la nostra ubriachezza.
5 – Abbiamo cercato di aiutare altri alcolisti senza pensare a ricompense in denaro o prestigio.
6 – Abbiamo pregato il Dio che conoscevamo o immaginavamo perché ci desse la forza di mettere in pratica questi principi.

In quei primi giorni di AA non si parlava di “suggerimenti”. I punti fondamentali del programma erano considerati da tutti i membri più anziani come direttive, come elementi indispensabili, e venivano trasmessi ai nuovi arrivati come tali.

Quando Bill formulò per la prima volta i Dodici Passi, li concepì anch’egli come istruzioni, non come suggerimenti. Quando emerse l’idea di presentarli come suggerimenti, Bill si oppose fermamente per molto tempo. Alla fine – e con riluttanza – accettò. In “Alcolisti Anonimi diventa adulta” raccontò come questa concessione permise a innumerevoli AA di avvicinarsi alla fratellanza, persone che altrimenti sarebbero state respinte da AA – e ricacciate nell’alcolismo attivo.

Tuttavia, Bill era un uomo il cui motto era la prudenza e che si sforzava di evitare controversie distruttive. Non si può fare a meno di chiedersi se i suoi sentimenti riguardo alla decisione di presentare i Dodici Passi come suggerimenti non fossero un po’ più ambigui di quanto volesse ammettere in pubblico una volta raggiunto il compromesso. Non si può negare che i paragrafi del capitolo cinque del Libro Grande che introducono i Dodici Passi siano pieni di linguaggio che sarebbe perfettamente appropriato come preambolo a una serie di direttive d’azione, ma molto meno adatto come introduzione a un gruppo di suggerimenti. Ecco l’inizio del capitolo cinque, con le parole e frasi chiave sottolineate:

“Di rado abbiamo visto fallire una persona che abbia seguito il nostro cammino con tutta se stessa. Quelli che non si riprendono sono persone che non possono o non vogliono donarsi completamente a questo semplice programma, di solito uomini e donne incapaci per natura di essere onesti con se stessi. Non possiamo attribuire a loro la colpa; sembra siano nati così. Sono incapaci, per natura, di afferrare e sviluppare un modo di vivere che esiga una rigorosa onestà. Le loro possibilità sono inferiori alla media. Ci sono anche quelli che soffrono di gravi disturbi emotivi e mentali, ma molti di loro guariscono se hanno la capacità di essere onesti. Le nostre storie rivelano in generale com’eravamo, che cosa è accaduto e come siamo adesso. Se avete deciso di volere quello che abbiamo noi e siete disposti a fare qualsiasi cosa per ottenerlo – allora siete pronti a compiere certi passi.

“Abbiamo trovato difficili da accettare alcuni di questi Passi. Pensavamo di poter trovare una via più facile e più comoda. Ma non ci siamo riusciti. Con tutta la sincerità di cui siamo capaci, vi supplichiamo di essere senza paura e accurati fin dal principio. Alcuni di noi hanno cercato di tenersi strette le vecchie idee e il risultato è stato nullo finché non le abbiamo abbandonate completamente.

“Ricordate che abbiamo a che fare con l’alcol – astuto, insidioso, potente! Senza aiuto è troppo per noi. Ma c’è Uno che ha tutto il potere – quell’Uno è Dio. Possiate trovarLo ora!

“Le mezze misure non ci sono servite a nulla. Ci trovammo al punto di svolta. Chiedemmo la Sua protezione e cura con completo abbandono. Ecco i passi che abbiamo compiuto…”

Ammettere che Bill alla fine si sia pienamente riconciliato con il compromesso non esclude che i suoi iniziali timori possano rivelarsi, sul lungo periodo, profetici. All’epoca, tuttavia, non c’era alcun segnale che l’approccio permissivo dei “soli suggerimenti” fosse altro che una benedizione per il movimento.

Nel 1938 e 1939, mentre veniva scritto il Grande Libro, la fratellanza contava 100 membri. Nel 1945, i membri attivi di AA erano saliti a 13.000. La ragione principale di questo aumento esplosivo era che il programma – i Passi – rappresentavano una formula vincente; funzionavano, e c’era un enorme bisogno di loro nella società. L’America era un paese dedito al bere e stava generando moltissimi alcolisti.

Anche la copertura mediatica estremamente favorevole alla storia di AA fu un fattore determinante per questa crescita spettacolare. Una serie di articoli entusiasti su AA apparve nell’autunno del 1939 sul Plain Dealer di Cleveland. Quei pezzi scatenarono un’ondata di nuovi membri nell’area di Cleveland. Quest’improvvisa espansione fu la prima prova tangibile che AA aveva il potenziale per diventare un movimento di grandi proporzioni.

La sequenza degli eventi in questo periodo è significativa. Il Grande Libro fu pubblicato nell’aprile del 1939, e in esso l’approccio ai Passi come dei “soli suggerimenti” venne diffuso per la prima volta. Pochi mesi dopo uscirono gli articoli del Plain Dealer, e gli AA di Cleveland si trovarono a interagire con nuovi candidati su una scala senza precedenti. All’improvviso, in un modo che non era possibile quando la fratellanza era più piccola e intima, divenne attraente allentare un po’ l’idea che tutti i principi dovessero essere praticati sempre da tutti i membri. Si cominciò a porre sempre più enfasi sul fatto che i Passi andavano considerati solo come suggerimenti. In questo momento, e attraverso queste circostanze, entrò in pratica l’approccio “alla carta” – dei Dodici Passi prendi ciò che ti piace e lascia il resto.

E sembrava funzionare. Si scoprì che molti nuovi arrivati potevano raggiungere e mantenere la sobrietà senza una pratica completa e intensiva dell’intero programma, considerata invece una questione di vita o di morte nei primi anni. Anzi, un numero significativo di alcolisti cominciò a dimostrare che potevano smettere di bere semplicemente ammettendo la propria impotenza, lavorando con altri alcolisti e frequentando regolarmente le riunioni di AA.

Questo non significa che tutti gli AA iniziassero ad adottare questo approccio super-permissivo ai Dodici Passi. Molti continuarono a optare per il programma originale, completo. Ma ora, per la prima volta, si era stabilito che anche approcci meno rigorosi potevano funzionare, e era emersa una tendenza destinata a diventare sempre più marcata con il passare del tempo.

All’inizio, tutto ciò sembrò una benedizione senza ombre. Dopotutto, chi sceglieva di praticare attivamente tutti i Dodici Passi era libero di farlo come sempre. Anche chi preferiva lavorare solo su alcuni, o addirittura su un paio, dei Passi rimaneva sobrio. E AA attirava sempre più nuovi membri e otteneva sempre più riconoscimenti favorevoli. Nel 1941, l’articolo di Jack Alexander su Alcolisti Anonimi fu pubblicato sul Saturday Evening Post. A quel tempo, i membri erano 2.000. Nei successivi nove mesi, aumentarono del 400%.

A questo punto era possibile distinguere tre varianti nella pratica del programma di AA, che abbiamo definito come approccio “caffè forte”, “caffè medio” e “caffè debole”.

• L’AA “caffè forte” era la versione originale, non diluita, dei principi spirituali.
  I membri di questo gruppo seguivano tutti e dodici i Passi – e continuavano a seguirli. Non si fermavano all’ammissione di impotenza di fronte all’alcol, ma passavano subito a “affidare la propria volontà e la propria vita alle cure di Dio”. Iniziavano a praticare una rigorosa onestà in tutte le loro azioni. In breve tempo, procedevano a fare un inventario morale, a confessare i propri torti almeno a un’altra persona, a compiere azioni concrete per riparare quei torti ove possibile, e continuavano a fare regolarmente l’inventario, a riconoscere i propri difetti e a fare ammenda. Pregavano e meditavano ogni giorno, partecipavano a due o più riunioni AA a settimana e lavoravano attivamente al Dodicesimo Passo, portando il messaggio di AA ad altri sofferenti.
• L’AA “caffè medio” iniziava con slancio, più o meno come l’AA forte, ma evitava o rimandava le parti del programma che temeva o non gradiva – magari i Passi legati a Dio, magari quelli sull’inventario, a seconda delle proprie resistenze o avversioni. Dopo un periodo di sobrietà, però, questi membri rallentavano e si assestavano su una pratica del programma più o meno così:
  • Una riunione AA a settimana.
  • Lavoro sporadico al Dodicesimo Passo (col tempo, delegato sempre più ai “nuovi arrivati”).
  • Qualche lavoro sui Passi (ma niente di paragonabile a prima).
  • Sempre meno inventari (man mano che diventavano più “rispettabili”).
  • Qualche preghiera e meditazione, ma non più quotidianamente (“troppo impegnati” tra lavoro, vita sociale e altri obblighi del ritorno a una vita normale).
• L’AA “caffè debole” era un gruppo eterogeneo. Ciò che li accomunava era l’aver escluso fin dall’inizio intere sezioni del programma – a volte i Passi spirituali, a volte quelli sull’inventario, spesso entrambi.
  I membri di questo gruppo tendevano a dire frasi come: “Per restare sobri, basta andare alle riunioni ed evitare il primo drink”. La maggior parte di quelli che riuscivano a mantenersi sobri erano assidui frequentatori di riunioni. Poiché applicavano pochissimi principi, la loro sobrietà e sopravvivenza dipendevano, molto più che per gli AA “forti” e “medi”, dall’esposizione costante alla comunità di AA.

La realtà era una sola: solo gli AA “caffè forte” praticavano il programma così com’era descritto nel Grande Libro.
Pur riconoscendo che gli AA “medi” e “deboli” avevano tutto il diritto, in quanto membri, di seguire i principi come preferivano (anche quasi per niente, dato che i Passi erano “solo suggerimenti”), il metodo dei primi membri – e quello riportato nel Grande Libro – rimaneva l’approccio “caffè forte”.

L’approccio “medio” aveva (e ha ancora) un ruolo costruttivo nel percorso di recupero di AA, poiché può essere una piattaforma temporanea per chi inizia con reticenza. L’opzione “caffè medio” permette a molti, inizialmente impreparati al metodo forte, di ottenere un primo aggancio nella fratellanza.

Ma essere l’AA “medio” può diventare una trappola – e spesso lo è. Non è un posto in cui un membro dovrebbe accontentarsi di restare per sempre. Chi ci si attarda troppo supera il punto in cui potrebbe essere spronato a passare all’AA “forte” e finisce per scivolare nell’AA “debole”.

L’AA “debole” non ha nessuno dei pregi redentori dell’AA “medio”. È chiaramente in contrasto con il programma così come delineato nel Grande Libro. Si basa su un rifiuto categorico e non negoziabile di lavorare con principi vitali per il recupero. Gli AA “deboli” evitano e continuano a evitare la maggior parte dei Dodici Passi. Diluiscono il programma al punto che, in realtà, non c’è più un programma nel senso in cui i primi membri di AA lo intendevano. Un termine più inclusivo, accurato e descrittivo di “AA debole” per questa pratica è “AA rinunciatario e annacquato”, o in breve AA R&A.

Con il passare del tempo, si è verificata un’evoluzione ben definita in AA riguardo alla popolarità e all’accettabilità rispettivamente dell’approccio forte e di quello R&A.

Nei primi anni della loro esistenza, gli AA R&A tendevano a sentirsi in dovere di difendere e celebrare i loro approcci “eterodossi”, e persino di rimproverare un po’ gli AA “forti”, accusandoli di essere rigidi e moralisti. Gli AA “forti”, da parte loro, tendevano a essere più rilassati e tolleranti, meno stridenti, meno sulla difensiva. Dopotutto, il loro metodo era ovviamente più sicuro, poiché implicava prendere più “medicine”. Ed era altrettanto ovvio che fosse l’articolo originale e genuino, come testimoniava eloquentemente il Grande Libro.

Ma questa giustapposizione di atteggiamenti ha avuto un effetto peculiare in un movimento che si vantava della sua inclinazione bonaria a lasciare che ogni tipo di opinione e pratica anticonformista avesse spazio e modo di esprimersi. Le voci più forti sono diventate quelle dell’eterodossia, e queste, col tempo, hanno finito per avere il maggiore impatto sui nuovi arrivati. L’AA rinunciatario e annacquato è diventato la cosa “alla moda”, l’onda del futuro; l’AA forte ha cominciato a essere considerato – non universalmente, ma ampiamente – un po’ antiquato e un po’ superato.

In un certo senso, gli AA R&A avevano dimostrato che Bill e i primi cento AA si sbagliavano. Nell’introduzione ai Dodici Passi, l’affermazione “…pensavamo di poter trovare una via più facile e più comoda, ma non ci siamo riusciti…” era una dichiarazione inequivocabile della necessità di praticare tutti i Passi. Ma gli AA R&A non praticavano tutti i Passi, eppure rimanevano sobri. Avevano trovato una via più facile e più comoda. La natura umana essendo quella che è, era inevitabile che l’approccio meno impegnativo, da medio a debole, guadagnasse popolarità, mentre quello più antico e rigoroso declinasse. Chi vuole fare le cose nel modo più difficile quando non è necessario? Chi vuole guidare un’auto col cambio manuale quando il modello automatico costa cento dollari in meno?

AA esiste da più di quarant’anni. Nel movimento c’è ancora un’ampia retorica sull’importanza di lavorare tutti i Passi e praticare una rigorosa onestà in tutte le proprie azioni. Ma, di fatto, sono pochissimi gli AA che continuano seriamente e costantemente a FARE queste cose su base quotidiana – non dopo i primi mesi di sobrietà nella fratellanza.

Il ritorno a un livello più basso, più “normale”, di aspirazione è l’ordine del giorno. Quelli che continuano a praticare l’AA forte devono stare attenti a come parlano di ciò che fanno durante le riunioni AA. In molti posti, parlare troppo o troppo seriamente di Dio è considerato di cattivo gusto. Lo stesso vale per i discorsi su confessione, ammenda e rigorosa onestà – specialmente quando riguardano aree difficili e delicate della vita come colloqui di lavoro, dichiarazioni dei redditi, affari e relazioni sessuali.

Ma se l’AA debole funziona – se produce recupero – che difetti si possono trovarvi? Forse è un caso in cui l’eterodossia si rivela superiore all’ortodossia. Perché mai qualcuno dovrebbe sbattersi a praticare l’AA forte? I primi paragrafi del capitolo 6 forniscono un’ottima ragione: l’AA debole produce un cambiamento di vita molto meno profondo rispetto all’AA forte. In molti casi, quel cambiamento relativamente superficiale non basta a spezzare lo schema alcolista. In molti altri, dà luogo a un recupero apparente, che però non dura e prima o poi sfocia in una ricaduta.

Quello che i primi AA cercavano – e a cui mirava il loro programma – non era la semplice sobrietà. Quello sarebbe stato l’approccio “di buon senso”, la via della saggezza mondana, la scommessa su un livello di aspirazione ragionevole. Ma i fondatori di AA erano uomini mossi dall’ispirazione. Affrontavano il problema con il non-senso comune di chi è guidato da una forza superiore.

L’approccio di buon senso era già stato provato, e aveva fallito. Se imposti l’obiettivo di un alcolista sulla mera astinenza – “Perché non fai il bravo ragazzo, usi un po’ di forza di volontà e la smetti?” – non funziona. Il povero candidato alla riforma torna a bere in breve tempo. La scoperta che diede vita ad AA fu che se un alcolista viene catapultato in uno stato che va ben oltre l’astinenza, se raggiunge una vera conversione spirituale, un rapporto completamente nuovo con Dio, allora l’astinenza permanente avverrà automaticamente come un benefico e salvifico effetto collaterale. Così era successo a Bill. Così a Bob. Così alla maggior parte dei primi cento membri. Così gli autori del Grande Libro pensavano dovesse succedere a tutti.

Originariamente, il Dodicesimo Passo recitava:
“Avendo avuto un’esperienza spirituale come risultato di questi Passi, abbiamo cercato di portare questo messaggio agli alcolisti e di praticare questi principi in tutte le nostre faccende”.
Due frasi chiave erano “esperienza spirituale” e “come risultato di questi Passi”. L’assunto era: nessuna esperienza spirituale = nessun recupero. Si dava anche per scontato che lavorare i Passi non producesse risultati diversi, ma un solo risultato – il risultato – e cioè l’esperienza spirituale. Per i primi membri, “esperienza spirituale” significava che Dio aveva toccato la tua vita – direttamente, tangibilmente – e l’aveva trasformata.

Tra il 1939 (articolo del Plain Dealer) e il 1941 (pezzo di Alexander sul Post), avvenne un grande cambiamento filosofico. Nessuno in AA se ne rese davvero conto all’epoca, e ancora oggi quel processo rimane quasi del tutto non riconosciuto nella fratellanza. Ciò che cambiò fu l’importanza attribuita rispettivamente ai principi di recupero e alla comunità di recupero in AA.

Fino al 1939, AA era una piccola organizzazione sconosciuta, il cui eccellente tasso di successo si applicava ancora a un gruppo ristretto di casi e non aveva superato la prova del tempo. Gli alcolisti in recupero del giovane movimento facevano affidamento gli uni sugli altri e lavoravano a stretto contatto. Ma erano i principi i veri trasformatori della vita. Il movimento in sé non era ancora abbastanza grande o consolidato da poter essere considerato un’alternativa al lavoro fedele sui Passi.

Dopo che AA divenne grande, dopo aver ottenuto riconoscimento nazionale come un successo, divenne possibile instaurare con esso un nuovo tipo di rapporto – un’opzione che prima non esisteva e che i fondatori non avevano davvero previsto. Divenne possibile per un alcolista frequentare le riunioni e ottenere la sobrietà senza subire una vera conversione spirituale, semplicemente attraverso il processo di mimesi, o imitazione – praticando qualcosa di non più spirituale del principio del “quando sei a Roma, fa come fanno i Romani”.

Ecco come funzionava l’AA per mimesi. Il nuovo arrivato si univa a una grande organizzazione di successo, come gli Elks o i Kiwanis. Una delle regole di questo particolare club era che non si beveva; quindi, se al nuovo arrivato piacevano le persone incontrate in AA e voleva restare in contatto con loro, smetteva di bere. Faceva delle riunioni AA e dei membri AA il fulcro della sua vita sociale e del suo tempo libero, mantenendo la sobrietà più per la forza del gruppo che per altro.

La vera natura di questa opzione di recupero, del tutto non spirituale, non è mai stata affrontata e ammessa chiaramente all’interno della fratellanza. Invece, si è cercato di allargare il significato del termine “spirituale” per includere entrambi i tipi di alcolisti recuperati:

• gli alcolisti sobri per conversione – quelli che, come risultato del lavoro sui Passi, avevano avuto un’esperienza spirituale e si erano trasformati in esseri umani seriamente coinvolti in una vita e idee rigenerative;
• gli alcolisti sobri per imitazione – quelli che erano rimasti sostanzialmente le stesse persone di prima, tranne per il fatto che si erano uniti a una nuova organizzazione, fatto nuove amicizie e smesso di bere per conformarsi al nuovo ambiente sociale.

Solo un termine nei Dodici Passi è stato modificato dalla prima pubblicazione del Libro Grande nel 1939: l’espressione “esperienza spirituale” nel Dodicesimo Passo. Un membro del mio gruppo AA locale, entrato nella fratellanza nel 1941, racconta così:
“Quando sono arrivato, si parlava ancora di ‘esperienza spirituale’. Un anno o due dopo, hanno iniziato a chiamarla ‘risveglio spirituale’.”
Fu in quel periodo che la versione ufficiale del Dodicesimo Passo fu modificata in:
“Avendo avuto un risveglio spirituale come risultato di questi passi…”
Il termine esperienza spirituale, perfettamente accettabile nei primi anni quando la fratellanza era piccola e esplicitamente orientata alla conversione, cominciò a essere visto come troppo restrittivo e penalizzante per i cambiamenti di vita meno profondi risultanti dall’AA orientato alla mimesi, che stava diventando il modello di recupero predominante. Al Libro Grande fu aggiunta una nota esplicativa, come segue:

“I termini ‘esperienza spirituale’ e ‘risveglio spirituale’ sono usati molte volte in questo libro, il quale, se letto con attenzione, dimostra che il cambiamento di personalità sufficiente a portare al recupero dall’alcolismo si è manifestato tra noi in molte forme diverse.

“Tuttavia, è vero che la nostra prima edizione ha dato a molti lettori l’impressione che questi cambiamenti di personalità, o esperienze religiose, debbano essere necessariamente improvvisi e spettacolari. Per fortuna di tutti, questa conclusione è errata.”

“Nei primi capitoli vengono descritti numerosi cambiamenti improvvisi e rivoluzionari. Sebbene non fosse nostra intenzione creare tale impressione, molti alcolisti hanno comunque concluso che per recuperare debbano acquisire una ‘coscienza di Dio’ immediata e travolgente, seguita subito da un vasto cambiamento interiore.”

“Nella nostra crescente comunità di migliaia di alcolisti, tali trasformazioni, sebbene frequenti, non sono affatto la regola. La maggior parte delle nostre esperienze rientrano in ciò che lo psicologo William James chiama ‘varietà educativa’, poiché si sviluppano gradualmente nel tempo. Spesso sono gli amici del nuovo arrivato ad accorgersi del cambiamento molto prima di lui stesso. Alla fine, egli si rende conto di aver subito un’alterazione profonda nella sua reazione alla vita – un cambiamento che difficilmente avrebbe potuto realizzare da solo. Ciò che spesso avviene in pochi mesi, raramente si sarebbe potuto ottenere con anni di autodisciplina. Con poche eccezioni, i nostri membri scoprono di aver attinto a una risorsa interiore insospettata, che identificano con la loro personale concezione di un Potere più grande di loro.”

“La maggior parte di noi ritiene che questa consapevolezza di un Potere superiore costituisca l’essenza dell’esperienza spirituale. I membri più religiosi la chiamano ‘coscienza di Dio’.”

“Vogliamo affermare con forza che qualsiasi alcolista capace di affrontare onestamente i suoi problemi alla luce della nostra esperienza può recuperare, purché non chiuda la mente a tutti i concetti spirituali. Può essere sconfitto solo da un atteggiamento di intolleranza o di rifiuto ostile.”

“Abbiamo constatato che nessuno deve avere difficoltà con la spiritualità del programma. Disponibilità, onestà e apertura mentale sono essenziali per il recupero. Queste qualità sono indispensabili.”

Se si confronta questa dichiarazione con l’introduzione ai Dodici Passi nel capitolo 5, la differenza di tono è sorprendente. Il capitolo 5 risuona di affermazioni potenti: l’obiettivo del programma è una vita dedicata a Dio, e la via è inequivocabilmente spirituale. Nell’appendice aggiunta successivamente, invece, si assiste a un quasi completo arretramento da quel vigore e da quella gioia spontanea nell’abbandono a Dio. Lo scopo dichiarato dell’appendice era rassicurare le persone sul fatto che il cambiamento spirituale legato al recupero in AA non deve necessariamente essere un sconvolgimento improvviso. Un punto necessario, espresso con chiarezza.

Ma c’era un altro messaggio implicito – non diretto, ma evidente nel tono difensivo, quasi apologetico, con cui veniva trattato l’intero tema dell’esperienza religiosa. Eccolo: gli autori e gli editori del Libro Grande, portavoce non ufficiali del movimento, stavano rispondendo a un cambiamento nel modello di recupero di AA abbassando il livello di aspirazione spirituale della società. Una mossa che non avrebbero osato fare nei primi anni, ma che ora, con l’organizzazione diventata grande e rispettabile, sentivano quasi necessaria. I fatti che portarono alla modifica del Dodicesimo Passo e all’aggiunta dell’appendice esplicativa avrebbero potuto essere riassunti così:

“Ora è possibile recuperare in due modi. Opzione 1: il percorso originale, basato sull’esperienza spirituale derivante dal lavoro su tutti i Passi. Opzione 2: la pratica parziale dei Passi, con maggiore affidamento sugli aspetti sociali e di fratellanza. Questo secondo approccio di solito non produce un’esperienza spirituale forte come quella del programma completo, e viola la nostra tradizione di anteporre i principi alle personalità. Tuttavia, richiede meno impegno, meno lavoro e meno riorganizzazione della vita – e in molti casi si è rivelato sufficiente per ottenere l’astinenza permanente.” Ma una dichiarazione del genere non fu mai fatta. Il passaggio da “esperienza spirituale” a “risveglio spirituale” ebbe l’effetto di oscurare la vera natura del cambiamento in atto. 

Non si trattò di un inganno consapevole da parte di nessuno, ma semplicemente dell’incapacità di riconoscere una divisione in due fazioni quando questa si verificò. Un errore del genere sarebbe stato comprensibile per chiunque vivesse in quel periodo della storia di AA, poiché cogliere l’evolversi di una tendenza è difficile, come per una madre che non nota i cambiamenti graduali nel proprio figlio. Tuttavia, in un movimento che anteponeva quasi ogni cosa all’evitare controversie, la cecità di fronte a questa spaccatura era quasi inevitabile.

I limiti dei due approcci

Il problema dell’approccio originale, rigoroso (“caffè forte”), era che richiedeva ai nuovi membri di immergersi in un drastico programma di trasformazione spirituale – un percorso che storicamente non ha mai attratto le masse. Se fosse rimasto l’unico metodo, è improbabile che AA avrebbe raggiunto gli 850.000 membri del 1976.

Ma l’approccio “leggero” (“caffè debole”) presentava difetti ancora più gravi. Il cambiamento superficiale che produce è sufficiente per alcuni, ma inefficace per molti altri, specie nei casi difficili: alcolisti devastati fisicamente e mentalmente, quelli con dipendenze parallele, tendenze criminali o psicopatiche, o i cosiddetti “ricadenti” – coloro che rimangono ai margini di AA, alternando sobrietà a ricadute. Per loro, l’AA leggero non basta.

“Eppure, se questi casi difficili finiscono in un ambiente dove viene praticato un AA forte, e nient’altro che un AA forte, molti di loro riescono a raggiungere una sobrietà duratura. La comunità di East Ridge, nello stato di New York, ha lavorato con centinaia di questi alcolisti ‘tosti’ negli ultimi dodici anni. Un AA forte è la norma a East Ridge, e hanno un tasso di recupero di oltre il settanta per cento con questi cosiddetti ‘falliti in AA’. Il fallimento si trasforma in successo per la maggior parte di loro quando un AA debole viene sostituito da un AA forte.”

C’è poi un pericolo più insidioso: il “recupero” prodotto da un approccio annacquato spesso non regge nel tempo. Quella che sembrava una via più facile verso la sobrietà felice si trasforma in insoddisfazione crescente, fino alla ricaduta nel caos o in un’astinenza infelice, segnata da tensioni, risentimenti e vuoto esistenziale. In definitiva, è un fallimento nel cogliere i veri benefici del programma AA – un fallimento nel recupero stesso.

Due tendenze preoccupanti sono evidenti nell’AA contemporaneo. La prima è un tasso di recupero complessivamente più basso. Nei primi vent’anni, la stima standard di AA era del 75%: il 50% degli alcolisti che arrivavano in AA smetteva di bere subito e rimaneva sobrio, un altro 25% faceva fatica inizialmente ma alla volta otteneva una sobrietà duratura, mentre il restante 25% non riusciva a recuperare. Poi, per alcuni anni, la sede centrale di AA smise di citare questa percentuale nei suoi documenti ufficiali. Nel 1968, l’Organizzazione dei Servizi Generali di AA pubblicò un sondaggio che indicava un tasso di recupero complessivo del 67%. Il dato netto è che, man mano che AA è cresciuto e invecchiato, la sua efficacia è scesa da circa tre su quattro a due su tre. (Nota: nel 1976 era due su tre – i nostri dati mostrano numeri MOLTO più bassi nel 1997: 1 su 15.)

La seconda tendenza malsana, anche se non supportata da statistiche, è chiara per chi osserva attentamente la realtà di AA. Con il passare del tempo, il numero di “veterani” – alcolisti sobri da dieci anni o più – è aumentato, e la domanda sulla durata del recupero in AA diventa sempre più pressante. Purtroppo, sempre più di questi veterani vedono svanire la gioia della loro sobrietà. Molti cercano disperatamente di ritrovare l’entusiasmo iniziale per una vita senza alcol, finendo spesso in vicoli ciechi come religioni fanatiche, mode psicologiche pericolose o sostanze chimiche alternative (LSD, marijuana, tranquillanti, antidepressivi). Troppi finiscono per ricadere nel bere o, quasi peggio, sprofondano in apatia, ostilità, comportamenti bizzarri o una noia devastante.

Tutto questo è evitabile. Il calo graduale del tasso di recupero e la crisi dei veterani non richiedono soluzioni innovative, ma un ritorno all’AA originale, forte. Gli autori del Grande Libro avevano ragione: non esiste una via più facile. Il lavoro e l’impegno richiesti dall’approccio completo ripagano enormemente, perché rendono la sobrietà piacevole, senza ridurla a un fine in sé. Il semplice “non bere” è un obiettivo di vita troppo negativo. Persino la forza di una società mondiale di astemi, da sola, può essere solo un deterrente temporaneo e limitato per la maggior parte degli alcolisti.

La maggior parte di coloro che diventano dipendenti sono persone con una vena mistica, un desiderio di felicità infinita. Cercavamo nelle bottiglie ciò che si può trovare solo nell’esperienza spirituale. AA ha funzionato all’inizio perché i Dodici Passi erano una guida pratica verso quell’esperienza. La crescita del movimento ha permesso, per un periodo, un parassitismo spirituale: chi praticava solo in parte (o per niente) i principi spirituali poteva nutrirsi della forza di chi aveva avuto vere trasformazioni. Ma oggi (1976), i parassiti hanno già prosciugato gran parte della forza vitale dell’organismo ospite.

È tardi per lanciare un appello al ritorno all’AA originale, alla pratica fedele del programma completo. Tuttavia, la fratellanza ha ancora molta vita, e una grande rinascita è possibile se abbastanza di noi vedranno in tempo il pericolo, sia personale che collettivo. La soluzione è chiara: è scritta nei primi sette capitoli del Grande Libro. Tutto si riduce a una cosa – soprattutto per noi veterani –: la volontà di continuare a praticare tutti i principi in ogni aspetto della nostra vita oggi, invece di riposare sugli allori, aggrappandoci a ciò che facemmo anni fa, nelle prime settimane o mesi di sobrietà.

Ma dobbiamo affrontare con coraggio la necessità del cambiamento e della ri-dedicazione.La compiacenza, la sicurezza nei nostri successi passati, è il nostro peggior nemico. Se, come società di ex-dipendenti, non saremo disposti a invertire la rotta, il futuro è chiaro: ripeteremo in meno di un secolo ciò che la Chiesa cristiana ha dimostrato in duemila anni: anche le migliori istituzioni umane tendono a deteriorarsi, e la crescita nelle organizzazioni spirituali troppo spesso avviene a scapito dei principi fondamentali e dell’abbandono progressivo degli obiettivi originali.

Devo la mia vita ad AA. Spero che avremo la visione e l’umiltà di cambiare. So che possiamo farlo, se lo vogliamo. Una cosa è certa: i Dodici Passi sono oggi tanto ispirati, efficaci, autentici e praticabili quanto lo erano trentasette anni fa, quando furono scritti.

Indice delle pagine della storia di AA

Come in tante cose, specialmente per noi alcolisti, la nostra Storia è il nostro Bene Più Prezioso! Ognuno di noi è arrivato alla porta di AA con un’intensa e lunga “Storia di Cose Che Non Funzionano”. Oggi, in AA e nella Recupero, la nostra Storia si è arricchita di un’intensa e lunga “Storia di Cose Che FUNZIONANO!” E non rimpiangeremo il passato né vorremo chiuderci la porta alle spalle!

ABC del recupero

Continua a tornare!

Un giorno alla volta!