Da dove vengono i 12 Passi?

Da dove vengono i 12 Passi?

Un Frammento di Storia
di Bill W.
Luglio 1953, A.A. Grapevine

I membri di AA mi chiedono spesso: “Da dove vengono i Dodici Passi?” In fondo, forse nessuno può dirlo con certezza. Ma alcuni degli eventi che portarono alla loro creazione sono vividi nella mia memoria come se fossero accaduti ieri.

Le tre fonti d’ispirazione

Per quanto riguarda le influenze umane, i nostri Passi attinsero principalmente da tre sorgenti:

Gli Oxford Group
Il dottor William D. Silkworth del Towns Hospital
Il celebre psicologo William James, considerato da molti il padre della psicologia moderna.

La storia di come queste correnti si fusero e portarono alla stesura dei Dodici Passi è avvincente e, in alcuni punti, persino incredibile.

L’influenza degli Oxford Group

Molti di noi ricorderanno gli Oxford Group come un movimento evangelico moderno, fiorente negli anni ’20 e nei primi anni ’30, guidato dall’ex pastore luterano Frank Buchman.

Gli Oxford Group di allora ponevano forte enfasi sul:

Lavoro personale (un membro con l’altro) → Da qui ebbe origine il Dodicesimo Passo di AA.
Quattro principi morali assoluti: onestà, purezza, altruismo e amore.
Confessione (chiamata “condivisione”) e riparazione (“restituzione”) dei torti commessi.
“Tempo di quiete”: momenti di meditazione individuale e di gruppo per cercare la guida di Dio in ogni aspetto della vita, grande o piccolo che fosse.

Queste idee di base non erano nuove; avrebbero potuto essere trovate altrove. Ma la salvezza per noi, primi alcolisti che entrammo in contatto con gli Oxford Group, fu che loro insistevano fortemente proprio su questi principi. E per nostra fortuna, i membri del Gruppo si sforzavano particolarmente di non interferire con le convinzioni religiose personali. La loro società, come la nostra in seguito, riconosceva la necessità di rimanere assolutamente apartitici in materia di religione.

La storia di Ebbie

Nell’estate del 1934, il mio caro amico e compagno di scuola Ebbie, anche lui alcolista, si era avvicinato a queste brave persone ed era diventato sobrio all’istante. Essendo un alcolista e piuttosto testardo, non aveva potuto “accettare” tutte le idee e gli atteggiamenti degli Oxford Group. Tuttavia, era rimasto colpito dalla loro profonda sincerità e si sentiva immensamente grato per il fatto che le loro cure avessero, almeno temporaneamente, sollevato la sua ossessione per il bere.

Quando arrivò a New York nel tardo autunno del 1934, Ebbie pensò subito a me. In una grigia giornata di novembre, mi telefonò. Poco dopo, lo trovai seduto di fronte a me al tavolo della cucina di casa nostra, al 182 di Clinton Street, Brooklyn.

La conversazione che cambiò tutto

Ricordo che durante quella conversazione Ebbie usava continuamente frasi come queste:

“Ho capito che non potevo gestire la mia vita da solo.”
“Dovevo essere onesto con me stesso e con qualcun altro.”
“Dovevo riparare ai danni che avevo causato.”
“Dovevo pregare Dio per avere guida e forza, anche se non ero sicuro che Dio esistesse.”
“E dopo aver fatto del mio meglio per seguire questi passi, ho scoperto che il desiderio ossessivo di bere se n’era andato.”

E poi, ripeteva più e più volte:
“Bill, non è per niente come stare sul carro dell’acqua. Non devi combattere contro il desiderio di bere… ne vieni liberato. Non ho mai provato una cosa simile prima d’ora.”

“Questo era il succo di ciò che Ebbie aveva estratto dai suoi amici dell’Oxford Group e mi aveva trasmesso quel giorno. Sebbene queste semplici idee non fossero nuove, mi colpirono come una tonnellata di mattoni. Oggi capiamo perfettamente il perché… un alcolista parlava a un altro alcolista come nessun altro avrebbe potuto fare.

Due o tre settimane dopo, l’11 dicembre per l’esattezza, barcollai fino al Charles B. Towns Hospital, quel famoso emporio per la disintossicazione sulla Central Park West a New York. Ci ero già stato prima, quindi conoscevo e amavo già il medico responsabile – il dottor Silkworth. Era lui che presto avrebbe contribuito con un’idea fondamentale, senza la quale gli AA non avrebbero mai potuto avere successo. Per anni aveva proclamato che l’alcolismo era una malattia, un’ossessione della mente unita a un’allergia del corpo. A quel punto sapevo che si riferiva a me. Capivo anche quale combinazione letale potessero essere questi due demoni gemelli. Certo, una volta avevo sperato di essere tra quella piccola percentuale di vittime che ogni tanto sfuggono alla loro vendetta. Ma questa flebile speranza era ormai svanita. Stavo per toccare il fondo. Quel verdetto della scienza – l’ossessione che mi condannava a bere e l’allergia che mi condannava a morire – stava per compiersi. Ed è qui che la scienza medica, personificata da questo gentile dottorino, iniziò a trovare la sua collocazione. Tenuta nelle mani di un alcolista che parlava a un altro alcolista, questa doppia verità fungeva da mazza che poteva frantumare in profondità il duro ego dell’alcolista e aprirlo completamente alla grazia di Dio.”

Nel mio caso, fu naturalmente il dottor Silkworth a vibrare il colpo di maglio, mentre il mio amico Ebbie mi portava i principi spirituali e la grazia che portarono al mio improvviso risveglio spirituale in ospedale tre giorni dopo. [14 dicembre 1934] Capii immediatamente di essere un uomo libero. E con questa esperienza sconvolgente arrivò una meravigliosa certezza: che un giorno moltissimi alcolisti avrebbero potuto ricevere lo stesso dono inestimabile che era mi stato concesso.

La terza influenza

A questo punto, una terza corrente di influenza entrò nella mia vita attraverso le pagine del libro di William James, “Le varie forme dell’esperienza religiosa”. Qualcuno me l’aveva portato in camera d’ospedale. Dopo la mia improvvisa esperienza, il dottor Silkworth si era prodigato per convincermi che non si trattava di un’allucinazione. Ma William James fece ancora di più. Non solo, spiegava, le esperienze spirituali potevano rendere le persone più lucide, ma potevano trasformare uomini e donne al punto da permettere loro di fare, sentire e credere ciò che prima era impossibile. Poco importava che questi risvegli fossero improvvisi o graduali: le loro varianti potevano essere infinite. Ma la rivelazione più grande di quel libro famoso fu questa: nella maggior parte dei casi descritti, le persone trasformate erano individui senza speranza. In qualche ambito cruciale della loro vita, avevano conosciuto una sconfitta totale. Ebbene, quello ero io, senza dubbio. Nella disfatta completa, senza più speranza né fede, avevo invocato un Potere Superiore. Avevo compiuto il Primo Passo dell’odierno programma degli AA: “abbiamo ammesso di essere impotenti di fronte all’alcol, che le nostre vite erano diventate ingovernabili”. Avevo anche compiuto il Terzo Passo: “preso la decisione di affidare la nostra volontà e le nostre vite a Dio, come lo concepivamo”. E così fui liberato. Fu così semplice, eppure allo stesso tempo misterioso.

Queste consapevolezze mi entusiasmarono a tal punto che mi unii subito agli Oxford Groups. Ma, con loro costernazione, insistetti nel volermi dedicare esclusivamente agli alcolisti. Per l’O.G. [Oxford Group], questo era un problema per due motivi. In primo luogo, loro volevano contribuire a salvare il mondo intero. In secondo luogo, i loro risultati con gli alcolisti erano stati deludenti. Proprio quando mi ero unito a loro, stavano seguendo un gruppo di alcolisti che si erano rivelati una vera delusione. Si diceva che uno di loro, con fare irriverente, avesse lanciato una scarpa attraverso una vetrata preziosa di una chiesa episcopale, proprio di fronte alla sede dell’O.G. Inoltre, non apprezzarono affatto la mia ripetuta affermazione che “non ci sarebbe voluto molto per disintossicare tutti gli alcolisti del mondo”. Giustamente, obiettarono che la mia presunzione era ancora smisurata.

Qualcosa Mancava

Dopo circa sei mesi di sforzi intensi con decine di alcolisti che avevo trovato in una missione vicina e al Towns Hospital, cominciava a sembrare che i membri dell’Oxford Group avessero ragione. Non ero riuscito a far smettere di bere nessuno. A Brooklyn, avevamo sempre la casa piena di bevitori che vivevano con noi, a volte fino a cinque. La mia coraggiosa moglie, Lois, una volta tornò a casa dal lavoro e ne trovò tre piuttosto alticci che si menavano con delle assi di legno. Episodi del genere mi fecero rallentare un po’, ma la convinzione persistente che si potesse trovare una via alla sobrietà non sembrava abbandonarmi. C’era, però, un punto luminoso: il mio sponsor, Ebbie, ancora si aggrappava alla sua sobrietà, anche se in modo precario.

Perché tutti questi fallimenti? Se io ed Ebbie eravamo riusciti a raggiungere la sobrietà, perché tutti gli altri non ci riuscivano? Alcuni di quelli con cui avevamo lavorato volevano davvero guarire. Passavamo giorni e notti a chiederci perché non fosse successo nulla di significativo per loro. Forse non riuscivano a reggere il ritmo spirituale dei “quattro assoluti” dell’Oxford Group: onestà, purezza, altruismo e amore. Anzi, alcuni alcolisti dichiararono proprio che quello era il problema. La pressione aggressiva per farli diventare “brave persone” dall’oggi al domani li faceva volare in alto per qualche settimana, per poi crollare miseramente. Si lamentavano anche di un’altra forma di coercizione – quella che i membri dell’Oxford Group chiamavano “guida per gli altri”. Una “squadra” di membri non alcolisti si sedeva con un alcolista e, dopo un “momento di silenzio”, gli forniva istruzioni precise su come dovesse gestire la propria vita. Per quanto grati fossimo ai nostri amici dell’O.G., a volte era difficile da digerire. Era chiaro che tutto questo aveva a che fare con il fallimento generalizzato che si verificava.

Ma questa non era l’unica ragione del fallimento. Dopo mesi, capii che il problema ero soprattutto io. Ero diventato aggressivo, troppo sicuro di me. Parlavo continuamente della mia improvvisa esperienza spirituale, come se fosse qualcosa di unico. Avevo recitato la doppia parte del maestro e del predicatore. Nei miei sermoni, mi ero completamente dimenticato dell’aspetto medico della nostra malattia, e quella necessità di un’umiliazione profonda, così enfatizzata da William James, era stata trascurata. Non stavamo usando quel maglio medico che il dottor Silkworth ci aveva così provvidenzialmente messo a disposizione.

Alla fine, un giorno, il dottor Silkworth mi rimise al mio posto. Mi disse: «Bill, perché non smetti di parlare così tanto di quell’esperienza della “luce brillante”? Sembra una cosa da pazzi. Anche se sono convinto che solo un miglioramento morale possa davvero guarire gli alcolisti, penso che tu abbia messo il carro davanti ai buoi. Il punto è che gli alcolisti non accetteranno tutte queste esortazioni morali finché non si saranno convinti di doverlo fare. Se fossi in te, li affronterei prima sul piano medico. Anche se a me non è mai servito a nulla dirgli quanto sia fatale la loro malattia, potrebbe essere diverso se sei tu, un ex alcolista senza speranza, a dargli la brutta notizia. Grazie a questa identificazione che hai naturalmente con loro, potresti arrivare dove io non posso. Dagli prima la spiegazione medica, e fallo senza mezzi termini. Questo potrebbe ammorbidirli abbastanza da farli aprire ai principi che poi li guariranno davvero.»

Poi arrivò Akron

Poco dopo questa conversazione storica, mi ritrovai a Akron, Ohio, per un affare che fallì all’istante. Solo in città, ero terrorizzato all’idea di ricadere nel bere. Non ero più un insegnante o un predicatore: ero un alcolista che sapeva di aver bisogno di un altro alcolista tanto quanto lui poteva aver bisogno di me. Spinto da questa urgenza, mi trovai presto faccia a faccia con il dottor Bob. Fu subito chiaro che il dottor Bob ne sapeva più di me sulle questioni spirituali. Anche lui era stato in contatto con i membri dell’Oxford Group ad Akron. Ma, per qualche motivo, non riusciva proprio a smettere di bere. Seguendo il consiglio del dottor Silkworth, usai il maglio medico. Gli spiegai cos’era l’alcolismo e quanto potesse essere letale. A quanto pare, questo ebbe un effetto sul dottor Bob. Il 10 giugno 1935, smise di bere per non ricominciare mai più.
Quando, nel 1939, la storia del dottor Bob apparve per la prima volta nel libro Alcolisti Anonimi, mise un paragrafo in corsivo. Parlando di me, disse:
«Molto più importante era il fatto che fosse il primo essere vivente con cui avessi mai parlato che sapesse davvero di cosa stava parlando riguardo all’alcolismo, per esperienza diretta. In altre parole, parlava la mia lingua.»

L’Anello Mancante

Il dottor Silkworth ci aveva davvero fornito l’anello mancante, senza il quale la catena di principi che oggi forma i nostri Dodici Passi non sarebbe mai stata completa. Fu in quel momento che scoccò la scintilla che sarebbe diventata Alcolisti Anonimi.
Nei tre anni successivi alla guarigione del dottor Bob, i nostri gruppi in crescita ad Akron, New York e Cleveland svilupparono il cosiddetto “programma tramandato oralmente” dei primi tempi. Mentre iniziavamo a formarci come società separata dall’Oxford Group, cominciammo a enunciare i nostri principi più o meno così:
Ammettemmo di essere impotenti di fronte all’alcol.
Fummo onesti con noi stessi.
Fummo onesti con un’altra persona, in confidenza.
Riparammo ai danni causati agli altri.
Lavorammo con altri alcolisti senza pretese di prestigio o denaro.
Pregammo Dio affinché ci aiutasse a fare tutto questo nel modo migliore possibile.
Sebbene questi principi fossero proposti in base all’inclinazione o al gusto di ognuno di noi, e sebbene ad Akron e Cleveland si attenessero ancora agli assoluti dell’O.G. (onestà, purezza, altruismo e amore), questa era l’essenza del nostro messaggio per i nuovi alcolisti fino al 1939, quando gli attuali Dodici Passi furono messi per iscritto.
Ricordo bene la sera in cui furono redatti i Dodici Passi. Ero a letto, abbattuto e in preda a uno dei miei immaginari attacchi d’ulcera. Quattro capitoli del libro Alcolisti Anonimi erano stati abbozzati e letti durante le riunioni ad Akron e New York. Scoprimmo subito che tutti volevano essere autori. Le discussioni su cosa includere nel libro furono accanite. Per esempio, alcuni volevano un libro puramente psicologico per attirare gli alcolisti senza spaventarli. Del “discorso su Dio” si sarebbe parlato dopo. Altri, guidati dal nostro amico del Sud, Fitz M., volevano un libro più religioso, infarcito di dogmi presi dalle chiese e missioni che avevano cercato di aiutarci. Più le discussioni si accaloravano, più mi sentivo in mezzo. Sembrava che non sarei stato affatto l’autore, ma solo l’arbitro che avrebbe deciso i contenuti. Ciò non toglie che l’entusiasmo per l’impresa fosse travolgente. Ognuno di noi era elettrizzato all’idea di portare il nostro messaggio agli innumerevoli alcolisti che ancora non lo conoscevano.
Arrivati al Quinto Capitolo, era giunto il momento di definire il nostro programma. Ripensai alle frasi usate oralmente fino ad allora, e annotandole, risultarono essere i sei punti elencati sopra. Poi emerse l’idea che il programma dovesse essere più preciso ed esauriente. I lettori lontani avrebbero avuto bisogno di principi chiari. Conoscendo la capacità degli alcolisti di razionalizzare, serviva un testo inattaccabile. Non potevamo permettere al lettore di svicolare. Inoltre, una formulazione più completa avrebbe aiutato nei capitoli successivi, dove avremmo dovuto spiegare esattamente come applicare il programma di recupero.

I Dodici Passi in 30 Minuti

Alla fine presi un blocco per appunti a fogli gialli e mi misi a scrivere. Suddivisi il programma orale in parti più piccole, ampliandone notevolmente la portata. Nonostante mi sentissi privo d’ispirazione, con mia sorpresa in breve tempo – forse mezz’ora – avevo delineato alcuni principi che, contati, risultarono essere dodici. E, per qualche ragione inspiegabile, avevo collocato l’idea di Dio nel Secondo Passo, proprio all’inizio. Inoltre, avevo menzionato Dio abbondantemente in tutti gli altri passi. In uno di essi avevo persino suggerito che il nuovo arrivato si mettesse in ginocchio.

Quando mostrai questo documento alla riunione di New York, le proteste furono numerose e veementi. I nostri amici agnostici non digerivano affatto l’idea di inginocchiarsi. Altri sostenevano che parlassimo troppo di Dio. E comunque, perché dodici passi quando con sei ci eravamo trovati bene? “Manteniamolo semplice”, dicevano.

Questo acceso dibattito continuò per giorni e notti. Ma ne emerse un vero colpo da maestro per Alcolisti Anonimi. La nostra componente agnostica, guidata da Hank P. e Jim B., alla fine ci convinse che dovevamo facilitare l’approccio per persone come loro usando termini come “un Potere Superiore” o “Dio come lo concepiamo”. Queste espressioni, come oggi ben sappiamo, si sono rivelate salvavita per molti alcolisti. Hanno permesso a migliaia di noi di cominciare un percorso che sarebbe stato impossibile se avessimo mantenuto i passi nella loro forma originale.

Fortunatamente non apportammo altri cambiamenti alla bozza iniziale e il numero dei passi rimase dodici. All’epoca non potevamo immaginare che i nostri Dodici Passi sarebbero stati presto approvati da religiosi di tutte le confessioni e persino dai nostri moderni amici psichiatri.

Questo piccolo frammento di storia dovrebbe convincere anche gli scettici più incalliti che nessuno “inventò” Alcolisti Anonimi.

Crebbe… semplicemente, per grazia di Dio.

Indice delle pagine della storia di AA

Come in tante cose, specialmente per noi alcolisti, la nostra Storia è il nostro Bene Più Prezioso! Ognuno di noi è arrivato alla porta di AA con un’intensa e lunga “Storia di Cose Che Non Funzionano”. Oggi, in AA e nella Recupero, la nostra Storia si è arricchita di un’intensa e lunga “Storia di Cose Che FUNZIONANO!” E non rimpiangeremo il passato né vorremo chiuderci la porta alle spalle!

ABC del recupero